作者：妈祖
自宋以来直至清代，妈祖成了三大由国家祭典的神明，全世界现有一亿多妈祖信徒
妈祖信仰的规模十分庞大，自宋以来直至清代，妈祖成了三大由国家祭典的神明（黄帝、孔子和妈祖）由历代国家祭祀的中国十五个妈祖宫为核心，
年八月初一祭直沽（天津）妈祖庙开始，由北而南，十月二十是祭湄洲庙，
十月二十五以祭泉州庙结束，计祭祀十五处妈祖庙。其御祭文随庙而异，
十五所官方承认的妈祖庙中，以泉州，湄洲二庙最重要，
故祭祀以湄洲庙泉州庙结尾。
全世界现有一亿多妈祖信徒。台湾2300万人口中有1700万妈祖信徒，
占台湾人口的 70% 以上。新加坡的妈祖信徒占总人口数的70%，
马来西亚的华人人口占该国人口的重要比例而妈祖的信徒则占了华侨人口的80% 以上。此外，泰国、印度尼西亚、菲律宾也有很大数量的华人，
也都是以妈祖信仰为主要信仰，而在日本的华侨也是以妈祖信仰为主。
所以，包括中国大陆在内的亚洲诸国华人世界中，妈祖信徒版块形成了庞大的族群，是华人世界的主流族群，像台湾和新加坡两地，妈祖信徒成了社会的结构主体，是两地社会的主导力量，而世界各地都有唐人街的华人社区，也都百分之百的成了妈祖信仰区，是妈祖信徒为主的族群聚集地。
妈祖于世界各地的信仰介绍，于东南亚各地建有供奉妈祖的庙宇
琉球
古琉球天后宫。据文献记载，传入琉球的时间是在14世纪的明洪武年间（1368～1398）。琉球的妈祖庙有久米村的上天妃宫、那霸的下天妃宫和久米岛天后宫等3处。
日本
海神天后的东渡日本。中国与日本来往极早而且历史非常悠久。
日本长崎市内的有三大唐寺——南京寺、漳州寺和福州寺。日本长崎的妈祖堂的最大特点是由商人“商会”先建妈祖堂，然后把它拓建为佛祖和妈祖合祀的寺庙，把妈祖奉祀在寺庙中。而其目的在于祈求生意兴隆、海上平安。同时，利用神祈的节日活动加强与日本团结，对日本的民俗起着深远的影响。后来日本商船上也安放了中国妈祖的神龛，作为海上航行的护船神。
东南亚
妈祖的信仰，也随着华侨的南渡遍布于南洋各地。在马来西亚、新加坡、泰国、印尼、越南、菲律宾等地，都建有供奉妈祖的庙宇。其中以马来西亚和新加坡比较典型。例如，在马来西亚马六甲的青云亭、宝山亭，槟榔屿的观音亭（广福寺）都有奉祀妈祖。在新加坡的天福宫，林厝港亚妈宫、林氏九龙堂等，也都供奉妈祖。马来西亚、新加坡等各地的地缘协会馆内也都兼祀妈祖。
台湾
台湾的民间信仰大部份是从中国福建、广东沿海，特别是莆田一带传去的。如妈祖娘娘、保生大帝、潮汕的三山国王、道教的关帝圣君、慈航真人、清水落石出祖师、等。妈祖娘娘一直被台、港、澳渔民和航海者奉为海上保护神，尤其在台湾同胞心目中占据非常重要的地位，影响也最为深刻。
台湾的妈祖信仰十分普遍，台胞三分之一以上信仰妈祖，其中台南一地即有116座。台湾的妈祖庙。据统计，至1930年末，台湾妈祖庙有335座；1954年增至384座；据《台湾地区神明的由来》一书说，台湾汉族民间祀奉天上圣母为神的寺庙，已经超过900座之多。妈祖庙宇名称不一，有天妃宫、天后宫、妈祖庙、天后寺、天后祠、圣母坛、文元堂、朝天宫、镇澜宫、安澜厅、双慈亭、中兴宫厝等；奉祀的妈祖，因来自大陆不同的地方而有不同的称呼，如来自兴化军称“兴化妈”，来自泉州的称温陵妈祖，来自龙溪的称“清溪妈”，来自同安的称“银同妈”等。 台湾妈祖庙自清代以后勤部不断增加，且几经修建，规模日益壮观。在妈祖庙中有镇殿妈、二妈、副二妈、副三妈、四妈，又有三郊妈、斑鸠妈，还有温陵妈、银同妈、湄洲妈。除镇殿妈外，其他妈祖像可供每年轮流诞辰出巡之用。
现澎湖马公镇的“提标馆”是所有台湾妈祖庙中最早的一座。澎湖妈祖庙创建年代虽未记载，但据日本学者的研究，均创建于元大德年间（1297～1307），并且当时还在庙前开了一个墟市叫“妈祖宫市”。
潮汕
福建与潮汕两地血缘相亲同源同俗，在汉族民间信仰等有着很多相近以至相同之处，尤其是对海上保护神妈祖的信仰更为突出。可以说是一样的妈祖，一样的海洋情怀！潮汕地区众多的妈祖宫庙，与历史上福建移民入潮有直接关系，也是潮汕沿海民俗信仰的集中体现。潮汕地区妈祖也被称为天后圣母，妈祖庙遍布潮汕的每一个角落，其数量之多无法统计。较多分布在澄海、饶平和汕头市区等地。 福建莆田与潮汕地区民俗
